التقية تعيد صياغة أحكام الحرب في الإسلام

لا بد أن يبدو الإسلام ديناً مفارقاً في نظر غير المسلمين. فمن جهة يُصوَّر باستمرار على أنه دين السلام، ومن جهة أخرى يُعزى إلى أتباعه تنفيذ غالبية الهجمات الإرهابية في أنحاء العالم. ويؤكد المدافعون عن الإسلام أنه عقيدة تقوم على معايير أخلاقية رفيعة، فيما يشدد آخرون على أنه دين الشريعة. وتكشف ثنائية الصدق والكذب في الإسلام على نحو أعمق عن طبيعته المفارِقة: فبينما ينهى القرآن المؤمنين عن خداع بعضهم بعضاً، إذ "إنّ الله لا يهدي من هو مسرف كذّاب" [1]، فإن الخداع الموجَّه إلى غير المسلمين، المعروف عموماً بالعربية باسم التقية، يجد بدوره سنداً قرآنياً ويندرج ضمن الباب الفقهي لما هو مباح للمسلمين.

يمكن النظر إلى الخداع لدى المسلمين بوصفه وسيلة أقل نبلاً بقليل لغاية مجيدة هي الهيمنة الإسلامية في ظل الشريعة، وهي غاية تُعدّ خيراً للمسلمين وغير المسلمين على السواء. وبهذا المعنى، يغدو الكذب في خدمة الإيثار مباحاً. وفي مثال حديث، روى الداعية المسلم محمود المصري علناً قصة كذب فيها مسلم وضلّل يهودياً حتى اعتنق الإسلام، واصفاً ذلك بأنه "حيلة جميلة".

للتقية استخدامان أساسيان. أشهرهما يدور حول التمويه بشأن الهوية الدينية عند الخوف من الاضطهاد. وهذا هو الاستخدام التاريخي للتقية لدى الجماعات الشيعية كلما وحيثما فاقهم خصومهم السنّة عدداً ومن ثم هددوهم. وعلى النقيض من ذلك، فإن المسلمين السنّة، وبعيداً عن معاناة الاضطهاد، خاضوا الجهاد ضد دار الكفر كلما سمحت القدرة. وهنا وظّفوا التقية، لا بوصفها تستراً بل بوصفها خداعاً فاعلاً. بل إن الخداع، المؤصَّل عقدياً في الإسلام، يُصوَّر كثيراً على أنه مساوٍ، وأحياناً متفوّق، على غيره من الفضائل العسكرية الكونية مثل الشجاعة والصلابة والتضحية بالنفس. ولكن إذا كان المسلمون مأمورين بالصدق، فكيف يمكن للخداع ألا يكون شائعاً فحسب، بل أن يحظى بإقرار إلهي؟ ما هي التقية على وجه الدقة؟ وكيف يبرّرها العلماء ومن يستخدمونها؟ وكيف تندرج ضمن تصور أوسع لمنظومة الأخلاق في الإسلام، ولا سيما في العلاقة مع غير المسلم؟ والأهم من ذلك، ما التبعات التي يرتّبها مذهب التقية على مجمل التفاعل بين المسلمين وغير المسلمين؟

مذهب التقية

وفقاً للشريعة، وهي مدونة الأحكام الفقهية التي تحدد كيف ينبغي أن يسلك المسلم في جميع الظروف، فإن الخداع ليس مباحاً في حالات معينة فحسب، بل قد يُعدّ واجباً في حالات أخرى. وخلافاً للتقليد المسيحي المبكر مثلاً، أُبيح للمسلمين الذين أُجبروا على الاختيار بين إنكار الإسلام أو تحمّل الاضطهاد أن يكذبوا ويتظاهروا بالردة. وذهب فقهاء آخرون إلى أن المسلمين مُلزَمون بالكذب حفاظاً على أنفسهم، [2] استناداً إلى آيات قرآنية تنهى المسلمين عن أن يكونوا سبباً في هلاك أنفسهم. [3]

هذا هو التعريف الكلاسيكي لمذهب التقية. واستناداً إلى كلمة عربية تدل على الخوف، فُهمت التقية طويلاً، ولا سيما لدى الأكاديميين الغربيين، على أنها ما يُلجأ إليه في أزمنة الاضطهاد الديني، واستخدمتها في هذا المعنى، في الغالب، الجماعات الشيعية الأقلّوية التي تعيش بين أكثريات سنّية معادية. [4] وقد أتاحت التقية للشيعة التمويه بشأن انتمائهم الديني أمام السنّة بصورة منتظمة، ليس بكتمان معتقداتهم فحسب، بل بأن يصلّوا ويتصرفوا فعلياً وكأنهم سنّة.

غير أن أحد الكتب القليلة المخصصة لهذا الموضوع، At-Taqiyya fi’l-Islam (Dissimulation in Islam)، يوضح بجلاء أن التقية ليست مقصورة على تستّر الشيعة خوفاً من الاضطهاد. فالكتاب، الذي ألّفه سامي مكارم، الأستاذ السابق للدراسات الإسلامية في الجامعة الأميركية في بيروت ومؤلف نحو خمسة وعشرين كتاباً عن الإسلام، يبيّن بوضوح شمول التقية واتساع نطاق تطبيقها:

"التقية ذات أهمية جوهرية في الإسلام. وتكاد كل فرقة إسلامية توافق عليها وتمارسها … ويمكننا أن نذهب إلى حد القول إن ممارسة التقية هي التيار السائد في الإسلام، وإن الفرق القليلة التي لا تمارسها تنحرف عن هذا التيار … والتقية شائعة جداً في السياسة الإسلامية، ولا سيما في العصر الحديث. [5]"

التعبير عن التقية

كثيراً ما يُنظر إلى الآية 28 من سورة آل عمران بوصفها الآية الأساسية التي تجيز الخداع تجاه غير المسلمين: "لا يتخذ المؤمنون [المسلمون] الكافرين [غير المسلمين] أولياء من دون المؤمنين، ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء إلا أن تتقوا منهم تقاة". [7]

ويشرح محمد بن جرير الطبري (المتوفى 923)، صاحب تفسير قرآني مرجعي ومعتمد، الآية 28 على النحو الآتي:

"إذا كنتم [المسلمون] تحت سلطانهم [غير المسلمين] خائفين على أنفسكم، فعاملوهم بالولاء بألسنتكم مع إضمار العداوة لهم في البواطن … [واعلموا أن] الله قد نهى المؤمنين عن موالاة الكفار أو مصافاتهم دون سائر المؤمنين، إلا أن يكون الكفار فوقهم [في السلطة]. فإن كان الأمر كذلك، فليظهروا لهم المودة مع حفظ دينهم. [8]"

ووسّع علماء بارزون آخرون، مثل أبي عبد الله القرطبي (1214-1273) ومحيي الدين بن العربي (1165-1240)، نطاق التقية لتشمل الأفعال. وبعبارة أخرى، يمكن للمسلمين أن يتصرفوا تصرف الكفار وأسوأ، كالسجود للأصنام والصلبان وعبادتها، وتقديم شهادة زور، بل وكشف مواطن ضعف إخوانهم المسلمين للعدو الكافر، وكل شيء ما عدا قتل مسلم فعلاً: "والتقية، وإن ارتُكبت من غير إكراه، لا تؤدي إلى حالة كفر، وإن أفضت إلى إثم يستوجب النار". [10]

الخداع في مغازي محمد

اتخذ محمد، الذي يُقتدى بمثاله بوصفه "أكمل البشر" في كل تفصيل، موقفاً نفعياً من الكذب. فمن المعلوم مثلاً أنه أجاز الكذب في ثلاث حالات: للإصلاح بين متخاصمين أو أكثر، ولاسترضاء الزوجة، وفي الحرب. [11] ووفقاً لأحد الكتيبات الفقهية العربية المخصصة للجهاد كما تحدده المذاهب الأربعة: "أجمع العلماء على أن الخداع في الحرب مشروع … الخداع فن من فنون الحرب". [12] وعلاوة على ذلك، وبحسب مكارم، يُصنَّف هذا الخداع على أنه تقية: "التقية من أجل خداع العدو جائزة". [13]

ويرى عدد من العلماء أن الخداع جزء لا يتجزأ من خوض الحرب: فابن العربي يعلن أن "الخداع في الحرب في الحديث [أقوال محمد وأفعاله] مبيَّن أحسن بيان. بل إن الحاجة إليه آكد من الحاجة إلى الشجاعة". ويكتب ابن المنيّر (المتوفى 1333): "الحرب خدعة، أي إن أتمّ الحروب وأكملها التي يخوضها المجاهد هي حرب الخديعة لا المواجهة، لما في الأخيرة من خطر ملازم، ولأن المرء يمكن أن يبلغ النصر بالمكر من غير ضرر [يلحق به]". وينصح ابن حجر (المتوفى 1448) المسلمين بـ"أخذ الحيطة الشديدة في الحرب، مع إظهار التوجّع والحزن خديعةً للكفار". [14]

ويعود هذا المفهوم الإسلامي القائل إن الحرب خدعة إلى غزوة الخندق (627)، التي واجه فيها محمد وأتباعه عدة قبائل غير مسلمة عُرفت بالأحزاب. وقد توجه أحد الأحزاب، وهو نعيم بن مسعود، إلى معسكر المسلمين واعتنق الإسلام. ولما علم محمد أن الأحزاب لا يعلمون بإسلام ابن قبيلتهم، أشار على مسعود أن يعود ويحاول حمل القوى الوثنية على رفع الحصار. وعندها قال محمد قولته المشهورة: "فإن الحرب خدعة". فعاد مسعود إلى الأحزاب من دون أن يعلموا أنه بدّل صفّه، وبدأ عن عمد يسدي إلى أقاربه وحلفائه السابقين مشورة سيئة. كما بذل جهوداً كبيرة لإثارة الخصومات بين مختلف القبائل حتى فقدت كل منها الثقة بالأخرى تماماً، فتفرّقت ورفعت الحصار عن المسلمين وأنقذت الإسلام من الفناء في طور نشأته. [15] وفي الآونة الأخيرة، برّر شركاء هجمات 11 أيلول/سبتمبر، مثل خالد شيخ محمد، دورهم التآمري في ردّهم كمتهمين باستحضار قول نبيهم إن "الحرب خدعة".

ومن التعبيرات الأشد إقناعاً عن مشروعية خداع الكفار الحكاية التالية. أساء شاعر يُدعى كعب بن الأشرف إلى محمد، فدفع ذلك الأخير إلى أن يهتف: "من لي بهذا الرجل الذي آذى الله ورسوله؟" فتطوّع شاب مسلم يُدعى محمد بن مسلمة بشرط أن يُسمح له بالكذب على الشاعر كي يتمكن من الاقتراب منه بما يكفي لاغتياله. فوافق محمد. فسافر ابن مسلمة إلى كعب وأخذ ينتقص من الإسلام ومحمد. واستمر على هذا النحو حتى غدا تذمّره مقنعاً إلى درجة أن كعباً جعله من أهل ثقته. وبعد ذلك بقليل، ظهر ابن مسلمة برفقة مسلم آخر، وحين غفل حرس كعب، قتلاه. [16]

وقال محمد أموراً أخرى تضع الخداع في ضوء إيجابي، مثل "أمرني ربي بمداراة الناس كما أمرني بإقامة الفرائض"، و"بُعثت بالمداهنة"، و"من عاش حياته بالتقية مات شهيداً". [17]

باختصار، تشهد أقدم السجلات التاريخية للإسلام بوضوح على شيوع التقية بوصفها شكلاً من أشكال الحرب الإسلامية. وفضلاً عن ذلك، كثيراً ما يُصوَّر المسلمون الأوائل وهم يكذبون للخروج من المآزق، عادةً عبر إنكار الإسلام أو محمد أو شتمهما، وغالباً بمباركة من محمد، وكان معياره الوحيد أن تكون نيّاتهم خالصة. [18] وخلال الحروب مع المسيحيين، كلما كانت السلطة بيد هؤلاء، ازدادت ممارسة التقية التصاقاً بصلب الأمر. يقول مكارم: "استُخدمت التقية وسيلةً لدرء الخطر عن المسلمين، ولا سيما في الأوقات الحرجة وحين كانت حدودهم مكشوفة أمام الحروب مع البيزنطيين، ثم أمام غارات [حملات] الفرنجة وغيرهم". [19]

التقية في الوحي القرآني

القرآن نفسه شهادة إضافية على التقية. وبما أن الله يُعتقد أنه منزّل هذه الآيات، فإنه يُنظر إليه تلقائياً بوصفه المرتكب الأعلى للخداع، وهو أمر غير مستغرب لأنه يوصف في القرآن بأنه خير الماكرين، أي أفضل الخادعين أو المدبّرين (مثلاً 3:54، 8:30، 10:21).

ولئن كانت كتب مقدسة أخرى تنطوي على تناقضات، فإن القرآن هو الكتاب المقدس الوحيد الذي طوّر مفسّروه مذهباً لتفسير التحولات البادية للعيان من حكم إلى آخر. فلن يغيب عن أي قارئ متأنٍ كثرة الآيات المتناقضة في القرآن، ولا سيما الطريقة التي ترد بها الآيات المسالمة المتسامحة شبه جنباً إلى جنب مع الآيات العنيفة المتشددة. وقد حار العلماء في البداية في تحديد أي الآيات تُقنَّن في المنظومة الشرعية، تلك التي تنص على أن لا إكراه في الدين (2:256)، أم تلك التي تأمر المؤمنين بقتال جميع غير المسلمين حتى يسلموا أو على الأقل يخضعوا للإسلام (8:39، 9:5، 9:29). وللخروج من هذا المأزق، طوّر المفسرون مذهب النسخ، الذي يقضي جوهرياً بأن الآيات التي نزلت لاحقاً في مسيرة محمد لها الأسبقية على الآيات السابقة كلما وُجد تعارض. ولتوثيق أي الآيات نسخت أيها، نشأ علم ديني مخصص لترتيب نزول آيات القرآن، يُعرف بالناسخ والمنسوخ.

لكن لماذا التناقض من الأساس؟ الرأي المعتاد هو أنه في السنوات الأولى للإسلام، ولأن محمداً وجماعته كانوا أقل عدداً بكثير من منافسيهم الكفار بينما يعيشون بجوارهم في مكة، كانت رسالة السلام والتعايش هي الأنسب. غير أنه بعد هجرة المسلمين إلى المدينة عام 622 وتنامي قوتهم العسكرية، أخذت تُنزَّل تدريجياً آيات تحضّهم على المبادرة بالهجوم، أي من حيث المبدأ آيات منزلة من الله، وعلى نحو متناسب دائماً مع تنامي قدرات الإسلام. وفي النصوص الفقهية، تُصنَّف هذه على مراحل: السلبية حيال العدوان، ثم الإذن برد العدوان، ثم الأمر بقتال المعتدين، ثم الأمر بقتال جميع غير المسلمين، سواء بدأوا العدوان أم لا. [20] وتنامي القوة الإسلامية هو المتغير الوحيد الذي يفسّر هذا التحول التدريجي في السياسة.

ويضفي علماء آخرون على ذلك تفسيراً بالقول إن القرآن نزل على مدى اثنتين وعشرين سنة مفرَّقاً، من آيات سلبية روحية إلى أحكام قانونية وأوامر بنشر الدين عبر الجهاد والفتح، وذلك ببساطة لتعويد المسلمين الجدد الأوائل على واجبات الإسلام، لئلا تثبطهم منذ البداية الالتزامات الجسيمة التي ستظهر في آيات لاحقة. [21] فالآيات التي نزلت في أواخر مسيرة محمد، مثل "كُتب عليكم القتال وهو كُره لكم" [22]، كانت ستبدو في غير موضعها حين كان القتال في الواقع أمراً غير وارد.

ومهما كان التأويل، فإن الرأي المعتاد في النسخ القرآني بشأن آيات الحرب والسلام هو أن المسلمين حين يكونون ضعفاء وفي موقع الأقلية ينبغي لهم أن يبشّروا ويسلكوا وفق روح الآيات المكية (السلام والتسامح). أما حين يكونون أقوياء، فعليهم أن يبادروا بالهجوم استناداً إلى ما تأمر به الآيات المدنية (الحرب والفتح). وتقلبات التاريخ الإسلامي شاهدة على هذه الثنائية، التي يلخصها على أفضل وجه المفهوم الإسلامي الشائع، المستند إلى حديث، ومفاده أن الجهاد ينبغي أن يكون باليد (القوة) إن أمكن، وإلا فباللسان (عبر الدعوة). فإن لم يمكن ذلك، فبالقلب أو بالنية. [23]

الحرب أبدية

إن إضفاء الإسلام الشرعية على الخداع في الحرب ليس، بالطبع، أمراً يثير دهشة كبيرة. فعلى كل حال، كما قال الكاتب الإليزابيثي جون ليلي: "كل شيء مباح في الحب والحرب". [24] وقد برّر فلاسفة واستراتيجيون آخرون من غير المسلمين، مثل صن تزو ومكيافيلي وتوماس هوبز، الخداع في الحرب. وخداع العدو أثناء الحرب ليس سوى بديهة. غير أن الفارق الحاسم في الإسلام هو أن الحرب على الكافر شأن دائم، إلى أن، بعبارة القرآن، "لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله". [25] ويقول إميل تيان في مادته عن الجهاد في "دائرة المعارف الإسلامية": "واجب الجهاد قائم ما دامت الهيمنة الكونية للإسلام لم تتحقق. ومن ثم فإن السلام مع الأمم غير المسلمة حالة مؤقتة فحسب، ولا يبرّره مؤقتاً إلا احتمال الظروف وحده". [26]

وعلاوة على ذلك، وبالعودة إلى مذهب النسخ، يتفق علماء مسلمون مثل ابن سلامة (المتوفى 1020) على أن الآية 5 من سورة التوبة، المعروفة بآية السيف، قد نسخت نحو 124 آية من الآيات المكية الأكثر مسالمة، بما في ذلك "كل آية أخرى في القرآن تأمر بما هو دون الهجوم الشامل على غير المؤمنين أو تلمّح إليه". [27] بل إن المذاهب السنية الأربعة جميعها تتفق على أن "الجهاد هو أن يشنّ المسلمون الحرب على الكفار بعد دعوتهم إلى اعتناق الإسلام أو على الأقل دفع الجزية والعيش في حال من الخضوع، فيمتنع الكفار". [28]

يتجلّى الجهاد المفروض بأوضح صورة في النظرة الإسلامية الثنائية إلى العالم، التي تقيم تقابلاً بين دار الإسلام ودار الحرب. فالأولى، دار الإسلام، هي «دار الخضوع»، أي العالم الذي تحكمه الشريعة؛ والثانية، دار الحرب، هي العالم غير الإسلامي. وتستمرّ المعركة إلى أن تستوعب دار الإسلام العالم غير الإسلامي، في مسار دائم لا ينقطع حتى يومنا هذا. وقد عبّر المؤرخ والفيلسوف المسلم الشهير ابن خلدون (المتوفى 1406) عن هذا التقسيم بوضوح:

في الملة الإسلامية، الجهاد فرض ديني بسبب عمومية الدعوة الإسلامية ووجوب حمل الكافة على الإسلام طوعاً أو كرهاً. أما سائر الملل فلم تكن لها دعوة عامة، ولم يكن الجهاد فرضاً دينياً عليها إلا لأغراض الدفاع. لكن الإسلام ملزم بالتغلّب على سائر الأمم. [29]

ولهذه النظرة جذور ضاربة في القدم: فبعد وفاة محمد (634) بوقت قصير، ومع اندفاع مقاتلي الجهاد خارج شبه الجزيرة العربية، سأل قائد فارسي كان على وشك أن يُقهَر المسلمينَ الغزاة عمّا يريدون. فأجابوه بجواب لا يُنسى على النحو الآتي:

«إن الله ابتعثنا وجاء بنا لنُخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام. فأرسلنا بدينه إلى خلقه لندعوهم إليه، فمن قبل منا ذلك قبلنا منه ورجعنا عنه، ومن أبى قاتلناه أبداً حتى نُفضي إلى موعود الله». [30]

«بصفتي من أهل الدين الحق، فإن لي حقاً أكبر في أن أغزو [الآخرين] لأفرض نمط حياة معيناً [وفق الشريعة]، أثبت التاريخ أنه أفضل الحضارات وأعدلها. هذا هو المعنى الحقيقي للجهاد الهجومي. فنحن حين نخوض الجهاد، لا نخوضه لتحويل الناس إلى الإسلام، بل لتحريرهم من العبودية المظلمة التي يعيشون فيها». [31]

المعاهدات والهدن

تتأكد الطبيعة الدائمة للجهاد من واقع أن معظم الفقهاء، استناداً إلى صلح الحديبية (628) الذي عُقد لعشر سنوات بين محمد وخصومه من قريش في مكة، متفقون على أن عشر سنوات هي الحد الأقصى للمدة التي يمكن أن يكون فيها المسلمون في سلام مع الكفار؛ وبمجرد انتهاء المعاهدة، يتعيّن إعادة تقييم الوضع. واستناداً إلى مثال محمد في نقض المعاهدة بعد سنتين (بدعوى خرق قريش لها)، فإن الوظيفة الوحيدة للهدنة هي كسب الوقت لمسلمين ضعفاء كي يعيدوا تنظيم صفوفهم قبل استئناف الهجوم: [33] «إن المعاهدات بطبيعتها لا بد أن تكون مؤقتة المدة، لأن العلاقات الطبيعية بين الأراضي الإسلامية وغير الإسلامية، في النظرية القانونية الإسلامية، ليست علاقات سلمية بل حربية». [34] ومن ثم فإن «الفقهاء متفقون على أن الهدن المفتوحة غير مشروعة إذا كان لدى المسلمين القوة لتجديد الحرب عليهم [غير المسلمين]». [35]

ومع أن الشريعة تُلزم المسلمين بالوفاء بالمعاهدات، فإن لديهم مخرجاً قابلاً لإساءة الاستخدام: فإذا اعتقد المسلمون، ولو من دون دليل متين، أن خصومهم على وشك نقض المعاهدة، جاز لهم المبادرة بنقضها أولاً. بل إن بعض المذاهب الفقهية الإسلامية، كالمذهب الحنفي، تؤكد أن بإمكان القادة المسلمين إلغاء المعاهدات لمجرد أن ذلك يبدو في مصلحة الإسلام. [36] وهذا يذكّر بالحديث المعتمد التالي: «إذا حلفتَ على يمين فرأيتَ غيرها خيراً منها، فكفّر عن يمينك وائتِ الذي هو خير». [37] وأي شيء خير، وأي شيء أكثر إيثاراً، من إعلاء كلمة الله بإطلاق الجهاد من جديد كلما أمكن؟ وقد دأب الحكام المسلمون تقليدياً على الالتزام بشنّ جهاد مرة واحدة على الأقل كل عام. وهذه الممارسة أشد ما تُلحظ لدى السلاطين العثمانيين، الذين أمضوا نصف حياتهم في الميدان. [38] وقد بلغ واجب الجهاد من الأهمية حداً جعل السلاطين غير مسموح لهم بأداء الحج إلى مكة، وهو فرض عين على كل مسلم. فقيادتهم للجهاد كانت تتيح استمرار هذا الفرض الكفائي؛ ولولاهم لسقط في حكم المهجور. [39]

باختصار، الشرط المسبق للسلام أو المصالحة هو مصلحة المسلمين. وهذا ما يوضحه نص فقهي سني معتمد، هو «عمدة السالك»، الذي كتبه عالم مصري من القرن الرابع عشر هو أحمد بن نقيب المصري: «ولا بد من مصلحة في عقد الهدنة سوى بقاء الحال على ما هو عليه: 'فلا تهنوا وتدعوا إلى السلم وأنتم الأعلون' [القرآن 47:35]». [40]

وفي الآونة الأحدث، وبأهمية كبيرة بالنسبة إلى القادة الغربيين الداعين إلى التعاون مع الإسلاميين، خاطب ياسر عرفات، بعد وقت قصير من تفاوضه على معاهدة سلام انتُقدت بوصفها تنازلاً مفرطاً لإسرائيل، جمعاً من المسلمين في مسجد بجوهانسبرغ، حيث برّر أفعاله قائلاً: «إنني أنظر إلى هذا الاتفاق على أنه ليس أكثر من الاتفاق الذي وُقّع بين نبينا محمد وقريش في مكة». [41] وبعبارة أخرى، فإن عرفات، كما فعل محمد، أعطى كلمته ليبطلها حين يأتي «ما هو خير منها»، أي حين يصبح الفلسطينيون أقوياء بما يكفي لاستئناف الهجوم ومواصلة الطريق إلى القدس. وفي أماكن أخرى، برزت الحديبية بوصفها كلمة مفتاحية لدى الإسلاميين المتطرفين. فجبهة مورو الإسلامية للتحرير كانت لديها ثلاثة معسكرات تدريب داخل مجمع «معسكر أبو بكر» في الفلبين، أُطلق على أحدها اسم «معسكر الحديبية». [42]

العداء المتنكر في صورة مظلومية

في تصريحاتهم الموجهة إلى الجمهور الأوروبي أو الأمريكي، يصرّ الإسلاميون على أن الإرهاب الذي يوجّهونه ضد الغرب ليس سوى معاملة بالمثل لعقود من القمع الغربي والإسرائيلي. غير أنه في الكتابات الموجهة إلى إخوانهم المسلمين، يُقدَّم هذا العداء لا بوصفه ردّ فعل على استفزاز عسكري أو سياسي، بل بوصفه نتاج واجب ديني.

فعلى سبيل المثال، حين يخاطب أسامة بن لادن الجمهور الغربي، يسرد عدداً لا يُحصى من المظالم باعتبارها دافعه إلى حربه على الغرب، من اضطهاد الفلسطينيين إلى استغلال الغرب للمرأة، وحتى عدم توقيع الولايات المتحدة على بروتوكول كيوتو البيئي، وكلها أمور مفهومة من منظور غربي. لكنه لا يبرر قط هجمات تنظيم القاعدة على أهداف غربية لمجرد أن الدول غير المسلمة كيانات كافرة يجب إخضاعها. بل إنه كثيراً ما يستهل رسائله إلى الغرب بقوله: «المعاملة بالمثل جزء من العدل» أو «السلام على من اتبع الهدى» [43]، رغم أنه يقصد شيئاً مختلفاً تماماً عما يفهمه مستمعوه الغربيون من كلمات مثل «السلام» أو «العدل» أو «الهدى».

حين يخاطب بن لادن إخوانه المسلمين تظهر الحقيقة. فحين كتبت مجموعة من المسلمين البارزين رسالة مفتوحة إلى الشعب الأمريكي بعد وقت قصير من هجمات 11 سبتمبر، قالوا فيها إن الإسلام يسعى إلى التعايش السلمي، [44] كتب بن لادن موبّخاً إياهم:

«أما العلاقة بين المسلمين والكفار، فتلخصها كلمة العلي: 'إنا برآء منكم وبدا بيننا وبينكم العداوة والبغضاء أبداً حتى تؤمنوا بالله وحده' [القرآن 60:4]. فهناك عداوة، يدل عليها بغض شديد من القلب. وهذا البغض الشديد، أي القتال، لا ينقطع إلا إذا خضع الكافر لسلطان الإسلام، أو حُرّم دمه [أي أصبح ذمياً، أو أقلية محمية]، أو كان المسلمون في تلك اللحظة ضعفاء عاجزين. أما إذا انطفأ البغض من القلب في أي وقت، فذلك ردة عظمى! ... هذا إذن هو أساس العلاقة بين الكافر والمسلم وقاعدتها. فالقتال والعداوة والبغضاء، من المسلم تجاه الكافر، هي أساس ديننا. ونحن نعد هذا عدلاً وإحساناً إليهم». [45]

الدلالات

تطرح التقية طائفة من المعضلات الأخلاقية. فمن يؤمن حقاً بأن الله يُجيز الخداع، بل ويشجّع عليه عبر مثال نبيه، لن يشعر بأي وخز أخلاقي حيال الكذب. ولنتأمل حالة علي محمد، أول «مدرّب» لبن لادن وأحد عناصر القاعدة لفترة طويلة. وهو مصري، كان في البداية عضواً في الجهاد الإسلامي وخدم في وحدة الاستخبارات العسكرية في الجيش المصري. وبعد عام 1984، عمل لفترة مع وكالة الاستخبارات المركزية في ألمانيا. ورغم أنه كان يُعد غير جدير بالثقة، فقد تمكن من الوصول إلى كاليفورنيا حيث التحق بالجيش الأمريكي. ويبدو من المرجح أنه واصل العمل بصفة ما لصالح وكالة الاستخبارات المركزية. ثم درّب لاحقاً جهاديين في الولايات المتحدة وأفغانستان، وكان وراء عدة هجمات إرهابية في أفريقيا. وكان من عرفوه ينظرون إليه بـ«خوف ورهبة لثقته المذهلة بنفسه، واستحالة ترهيبه، وتصميمه القاسي المطلق على تدمير أعداء الإسلام، وإيمانه المتعصب بمبادئ الأصولية الإسلامية المقاتلة». [46] والواقع أن هذه الجملة تلخّص الأمر كله: فالإيمان المتعصب بمبادئ الإسلام، التي تُشرعن الخداع من أجل إعلاء كلمة الله، سيقطع بالتأكيد شوطاً طويلاً في خلق «ثقة مذهلة بالنفس» عند الكذب. [47]

ومع ذلك، لا يزال معظم الغربيين يظنون أن الأعراف والقوانين والقيود الأخلاقية الإسلامية تكاد تطابق نظيرتها في التقليد اليهودي-المسيحي. وبسذاجة أو بغطرسة، يُسقِط قادة التعددية الثقافية اليوم رؤيتهم الخاصة للعالم على الإسلاميين، ظانين أن مصافحة وابتسامات على فنجان قهوة، إلى جانب تنازلات عديدة، تكفي لتفكيك سلطان كلمة الله وقرون من التقاليد التي لم تتغير. والحقيقة تبقى أن الصواب والخطأ في الإسلام لا علاقة لهما تقريباً بمعايير كونية، بل بما يعلّمه الإسلام ذاته، وكثير منه نقيض للأعراف الغربية.

لذا لا بد من التسليم بأنه، خلافاً لافتراضات أكاديمية راسخة منذ زمن طويل، يتجاوز مذهب التقية كثيراً مسألة لجوء المسلمين إلى التستر الديني حفاظاً على النفس، ليشمل خداع العدو الكافر عموماً. وينبغي أن توفر هذه الظاهرة سياقاً لفهم حماسة إيران الشيعية، إذ إن التقية طبيعة ثانية لدى التشيع بوجه خاص، لامتلاك القوة النووية مع إصرارها على أن دوافعها سلمية تماماً.

والتقية ليست محصورة في الشؤون الخارجية. فقد أسف وليد فارس، من جامعة الدفاع الوطني، لأن إسلاميين من الداخل يعملون بلا قيود على الأرض الأمريكية بفضل استخدامهم التقية: «هل تدرك حكومتنا ما هذا المذهب أصلاً، والأهم من ذلك، هل تثقّف السلطات جسد منظومتنا الدفاعية بشأن هذا التهديد الخفي الكامن بيننا؟» [48] وبعد مجزرة فورت هود، حين قتل نضال مالك حسن، وهو أمريكي مسلم أبدى إشارات إسلامية عديدة جرى تجاهلها، ثلاثة عشر من زملائه العسكريين رجالاً ونساءً، يجد المرء نفسه مضطراً إلى الإجابة بالنفي.

وهذه إذن هي المعضلة: فالشريعة الإسلامية تقسم العالم بلا لبس إلى نصفين في حرب دائمة، العالم الإسلامي في مواجهة غير الإسلامي، وترى أن إرادة الله هي أن يبتلع الأول الثاني. وإذا كانت الحرب مع الكافر شأناً دائماً، وإذا كانت الحرب خدعة، وإذا كانت الأعمال تُبرَّر بالنيات، فإن أعداداً لا تُحصى من المسلمين سيخلصون بطبيعة الحال إلى أن لديهم حقاً مُجازاً إلهياً في الخداع، ما داموا يعتقدون أن خداعهم يخدم الإسلام «حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله». [49] بل سيُنظر إلى هذا الخداع كذلك بوصفه وسيلة لغاية إيثارية. ويجب النظر إلى المبادرات الإسلامية نحو السلام أو الحوار أو حتى الهدن المؤقتة في هذا الضوء، بما يستدعي الملاحظات العملية للفيلسوف جيمس لوريمر (James Lorimer) التي قالها قبل أكثر من قرن: «ما دام الإسلام باقياً، فإن المصالحة بين أتباعه، حتى مع اليهود والمسيحيين، وبدرجة أكبر مع سائر البشر، ستظل مشكلة مستعصية على الحل». [50]

وختاماً، فبينما قد يكون من الأنسب الحديث عن «الحرب والسلام» كمتلازمتين طبيعيتين في السياق الغربي، فإن الأدق، عند الحديث عن الإسلام، هو الحديث عن «الحرب والخداع». ذلك أن أوقات السلام، أي كلما كان الإسلام أضعف بكثير من منافسيه الكفار، هي، من وجهة النظر الإسلامية، أوقات سلام مصطنع وتظاهر، وبكلمة واحدة: تقية.

ريموند إبراهيم هو المدير المشارك في منتدى الشرق الأوسط.