السودان: حرب أهلية وإبادة جماعية

جون قرنق، قائد الجيش الشعبي لتحرير السودان (SPLA).

يرتبط التحدي الأكبر الذي تواجهه المسيحية في السودان، ولا سيما في جنوب البلاد، ارتباطًا وثيقًا بالحرب الأهلية بين شمال السودان وجنوبه. فقد اندلعت هذه الحرب على نحو متقطع منذ عام 1955، ما يجعلها على الأرجح أطول نزاع أهلي في العالم. وهي مستمرة بلا هوادة، وفي معظم الأحيان خارج دائرة الاهتمام الدبلوماسي أو تغطية وسائل الإعلام الدولية، مخلفةً كلفة بشرية هائلة ومروّعة. وقد لقي أكثر من مليوني شخص حتفهم نتيجة الحرب وما يتصل بها من أسباب، مثل المجاعة التي تسببت بها الحرب. ونزح نحو خمسة ملايين شخص، فيما فرّ نصف مليون آخرون عبر حدود دولية. كما اختُطفت عشرات الآلاف من النساء والأطفال وأُخضعوا للاسترقاق. وبكل المقاييس، يبدو أنها أسوأ كارثة إنسانية في العالم اليوم.

يمثل الدين العامل الحاسم في هذا النزاع. فالشمال، الذي يضم نحو ثلثي مساحة السودان وسكانه، مسلم وناطق بالعربية، والهوية الشمالية مزيج لا ينفصم من الإسلام واللغة العربية. أما الجنوب فهو أكثر أفريقية أصيلة من حيث العرق والثقافة والدين، وهويته أفريقية أصيلة ذات تأثيرات مسيحية وتوجه غربي.

على الرغم من أن المسيحية سبقت الإسلام في شمال السودان، فإنها استؤصلت عمليًا وحل محلها الإسلام بحلول مطلع القرن السادس عشر. ثم أُدخلت إلى الجزء الجنوبي من البلاد عبر نشاط تبشيري ارتبط بالاستعمار البريطاني. ومنذ الاستقلال، ظل الجنوب مهددًا بسياسات التعريب والأسلمة. ومن المفارقات أن الاضطهاد الديني لغير المسلمين يؤدي إلى تعزيز المسيحية، إذ بات الجنوبيون يرون فيها الوسيلة الأنجع لمواجهة فرض الإسلام، ولا سيما أن الديانات التقليدية لا تقوى على الصمود أمام قوى العولمة الروحية والدينية.

ومن المفارقات أن الاضطهاد الديني لغير المسلمين يؤدي إلى تعزيز المسيحية، التي بات الجنوبيون يرون فيها الوسيلة الأنجع لمواجهة فرض الإسلام.

خلفية: الشمال

تشكل الحرب الأهلية ذروة تاريخ طويل سعى فيه الشمال إلى نشر دينه ولغته في الجنوب، الذي قاوم هذه الجهود.

إن ارتباط الشمال بالشرق الأوسط قديم، يعود إلى عدة آلاف من السنين، إلى زمن توسع المصريين والعرب جنوبًا بحثًا عن الرقيق والذهب والعاج وعائدات الضرائب. ودخلت المسيحية المشهد في القرن السادس الميلادي، فصارت ديانة ثلاث ممالك (النوبة والمقرّة وعلوة) صمدت ألف عام. ثم أدى دخول الإسلام بعد قرن، أساسًا على يد التجار، إلى أن باتت جماعات نسب في السودان تعزو أصولها إلى الجزيرة العربية، وفي حالة الأسر البارزة سياسيًا أو دينيًا تزعم أن جذورها تمتد إلى النبي محمد نفسه. وأطلقت الأسلمة مسار انحسار تدريجي للمسيحية في شمال السودان، بلغ ذروته بسقوط الممالك المسيحية عام 1504 على يد تحالف بين العرب ومملكة الفونج المسلمة. وفي ما تلا ذلك، ترسخ الإسلام والعربية في الشمال وطغيا على الثقافات الأصلية والمسيحية. وقد تعزز الإسلام في شمال السودان لاحقًا على يد كل نظام تعاقب على الحكم، من الإدارة التركية-المصرية التي غزت البلاد عام 1821، إلى الثورة الإسلامية المهدية التي أطاحت بها عام 1885، وحتى الحكم الثنائي الإنجليزي-المصري الذي حكم البلاد من عام 1898 إلى حين استقلال السودان عام 1956.

في القرن التاسع عشر، غزا الحكام الأتراك لمصر والحكومة المهدية في الخرطوم الجنوب أملًا في توسيع حدودهم، وكذلك للحصول على مزيد من الرقيق. وبالنسبة للجنوبيين، لم تكن أفعال هؤلاء وأولئك تختلف؛ فجميعهم كانوا صيادي رقيق. وترتبط صورتهم في الذاكرة الجنوبية بما لا يقل عن التدمير الكامل لمجتمعهم. ويشير التاريخ الشفهي في السودان إلى تلك الحقبة بأنها الزمن الذي فسد فيه العالم. 1

ومع أن العرب كانوا قادرين على غزو الجنوب لأسر الرقيق، فإنهم لم يتوغلوا فيه بعمق ولم يستقروا فيه. فقد أبقت المستنقعات والذباب والبعوض والرطوبة الاستوائية والمقاومة الشرسة من السكان الاتصال عند حدوده الدنيا، وإن كان عنيفًا ومدمرًا. وكان العرب معنيين بالقيمة المادية للسود بوصفهم رقيقًا، ولذلك لم تكن لديهم رغبة في الاندماج بهم (خلافًا لنمط استقرارهم مع أهل الشمال). ويجدر التنبيه إلى أنه لو اعتنق جنوبيو السودان الإسلام، لما عاد بإمكان العرب شن غارات رق قانونية ضدهم، بالنظر إلى أن الإسلام يحرّم استرقاق المسلمين.

خلفية: الجنوب

على النقيض تمامًا، تشكلت هوية جنوب السودان في المقام الأول بفعل مقاومة طويلة لفرض الثقافة العربية والإسلامية من الشمال. وقد أدى ذلك إلى توحيد الجنوبيين بوصفهم أفارقة سودًا، ودفعهم نحو المسيحية واللغة الإنجليزية بوصفهما وسيلتين لمواجهة الإسلام والعروبة.

تشكلت هوية جنوب السودان في المقام الأول بفعل مقاومة طويلة لفرض الثقافة العربية والإسلامية من الشمال.

وعلى خلاف العرب، ارتبط البريطانيون في الذاكرة بخلاص الجنوب من غارات الرق العربية. فقد سعى البريطانيون أولًا إلى قمع تجارة الرقيق عبر نفوذهم على الإدارة التركية-المصرية، ثم، بعد إعادة احتلال السودان عام 1898، إلى إلغائها. كما أن الاحتلال البريطاني حصر جهود الشمال لنشر الإسلام جنوبًا في المراكز الحضرية، وأحبطها في نهاية المطاف إلى حد كبير. وفي مقابل ذلك، جاء المبشرون المسيحيون إلى جنوب السودان سلميًا. وقد وصلوا مع الغزو البريطاني للسودان، بتشجيع من لندن على نشر الإنجيل المسيحي بوسائل سلمية، إلى حد كبير عبر توفير التعليم والخدمات الصحية وغيرها من الخدمات الاجتماعية. ولتفادي التنافس الطائفي، خصصت الإدارة البريطانية لكل طائفة مجالات نفوذ لمبشريها. وعلى مدى القرن التالي، بات النشاط التبشيري المسيحي مقترنًا بالرفاه الشخصي والتنمية الاجتماعية-الاقتصادية، وهي حوافز إيجابية اجتذبت عددًا كبيرًا من المعتنقين الجدد.

على الرغم من هذه المحاباة الرسمية للبعثات المسيحية في الجنوب، سعت السلطات البريطانية في السودان إلى الفصل بين الدين والدولة. وهكذا لاحظ القس ويلسون كاش، أمين جمعية التبشير الكنسية، عام 1930:

خشي بعض المبشرين من أن هذا الحياد سيصب في مصلحة الإسلام على المدى الطويل، إذ كان الإسلام في جوانب كثيرة أكثر تلاؤمًا مع نمط الحياة الأفريقي، ومن ثم أرجح في اجتذاب الوثنيين. فعلى سبيل المثال، في حين يهتم المبشر المسيحي بتلقين ديني مكثف بوصفه شرطًا مسبقًا للتعميد، يهتم الداعي إلى الإسلام أكثر بترديد المعتنق لعبارة: "لا إله إلا الله ومحمد رسول الله". وكما لاحظ تشارلز دوليفر فاران (Charles D’Oliver Farran): "لا حاجة إلى أي اختبار آخر، ولا يهم إن لم يكن قد سمع قط بمكة أو حتى بالقرآن". 3 ومن بين العوامل الأخرى التي تبدو، بحسب العالم السوداني الشمالي محجوب أحمد كردي، مواتية للإسلام:

اللغة العربية، والمساواة في المكانة المتبعة بين المسلمين، وسهولة فهم العقيدة الإسلامية، وتحديد الإسلام الشامل لجميع جوانب الحياة الشخصية والاجتماعية والدينية، وأوجه التشابه بين الإسلام والديانات الأفريقية التقليدية، وتوجيه الإسلام لمعتنقيه نحو الأسلمة في جنوب السودان. 4

وفي السياق السوداني، كانت للغة العربية أهمية خاصة، إذ إنها

منحت الجنوبيين القدرة على التواصل مع جميع سكان السودان، ولا سيما الشماليين والحكومة التي كانت لغتها اليومية العربية. وبغياب لغة مشتركة خاصة بهم، لجأ أفراد القبائل المختلفة إلى العربية بوصفها لغة مشتركة للتخاطب كي يفهم بعضهم بعضًا. ومن أتقن اللغة وجد نفسه على الفور في موقع أفضل ممن لم يتقنها. وهكذا خدمت اللغة العربية، في الغالب، الأغراض الدينية والدنيوية على السواء. 5

وعلى الرغم من ذلك، كان جنوبيو السودان يميلون إلى تقبل المسيحية بإيجابية، لارتباطها في نظرهم بالدعوة السلمية وبمنافع التعليم الحديث والخدمات الطبية. كما استفادت المسيحية من الشعور بأن الأوروبيين جاؤوا لإنقاذ الجنوبيين من استرقاق العرب. وكان هذا الفهم، بطبيعة الحال، ساذجًا بعض الشيء، إذ إن بعض الأوروبيين في القرن التاسع عشر كانوا في الواقع منخرطين في تجارة الرقيق، غير أن تورطهم كان مستترًا لاعتمادهم على وسطاء مصريين أو سودانيين شماليين كان جنوبيو السودان يرونهم الجناة الوحيدين.

الحرب الأهلية منذ الاستقلال

مع الاستقلال عام 1956، سعت الحكومة التي يهيمن عليها الشمال في الخرطوم إلى تعريب الجنوب وأسلمته. وكان لها دافعان: الاعتقاد بأن صهر البلاد في قالب واحد سيضمن الوحدة الوطنية، والرغبة في نشر ما اعتبروه حضارة أرقى. وقد اعتنق بعض الجنوبيين الإسلام، سواء عن قناعة أو لأسباب أخرى، لكن معظمهم قاوم.

كانت حرب أهلية بين الشمال والجنوب قد بدأت بالفعل قبل عام من الاستقلال، في عام 1955، واستمرت حتى منح اتفاق أديس أبابا عام 1972 حكمًا ذاتيًا إقليميًا للجنوب. ومع أن مسألة وضع دستور يتوافق مع الإسلام كانت محل جدل منذ الاستقلال، فإن المرسوم الجمهوري للرئيس جعفر محمد نميري في سبتمبر 1983، الذي فرض الشريعة (القانون المقدس للإسلام) على البلاد، وضع المسألة في صلب الأجندة العامة، ما أدى إلى تصاعد التوترات ثم إلى نزاع بين الحكومة والمتمردين في الجنوب. واستؤنف النزاع عام 1983 حين ألغت حكومة الخرطوم من جانب واحد اتفاق أديس أبابا، وقسمت الجنوب إلى ثلاثة أقاليم، وقلصت صلاحيات الحكومات الإقليمية، وفرضت الشريعة على البلاد كلها، بما فيها الجنوب غير المسلم.

قاتل الجنوب بقيادة الحركة الشعبية لتحرير السودان وجناحها العسكري، الجيش الشعبي لتحرير السودان (SPLM/SPLA). وقد اندلع التمرد عندما حاولت الحكومة نقل الكتائب الجنوبية إلى الشمال، بما يفضي إلى تجريدها من قدرتها على المقاومة. وفر المتمردون إلى إثيوبيا، حيث تلقوا دعمًا قويًا ساعدهم على تنظيم أنفسهم وتسليحهم، فحوّلهم إلى قوة صلبة في مواجهة الحكومة. ومع أن الحركة/الجيش الشعبي لتحرير السودان تتألف إلى حد كبير من الجنوبيين تحت قيادة مسيحية، فقد انضمت إليها لاحقًا جماعات عرقية غير عربية من الشمال وشماليون ذوو نزعة ليبرالية يشاركون الحركة رؤيتها لسودان علماني ديمقراطي.

ثم، بعد الإطاحة بنميري عام 1985، تحول الإخوان المسلمون، وهم جماعة إسلامية نخبوية، إلى حزب سياسي أوسع قاعدة هو الجبهة الإسلامية القومية. وبرزت الجبهة الإسلامية القومية في الانتخابات البرلمانية عام 1986، فحصدت ثالث أكبر عدد من المقاعد. وقد تبنّى الأجندة الإسلامية للجماعة وعزّزها الفريق عمر حسن البشير، الذي استولى على السلطة في 30 يونيو 1989 باسم "ثورة الإنقاذ الوطني". وفي البداية، قدّم البشير نفسه مستقلًا عن الجبهة الإسلامية القومية، وإن كان يشاركها أجندتها الإسلامية. غير أنه اتضح لاحقًا أن الانقلاب كان في الواقع من تدبير الجبهة الإسلامية القومية، وأن حسن الترابي، زعيم الجبهة، هو صاحب السلطة الحقيقية، فيما لم يكن البشير أكثر من منفذ لإرادته. على أن صراعًا على السلطة نشب مؤخرًا بين البشير، مدعومًا بصقور شباب من معسكر الترابي، والترابي، الذي انضم إليه بعض أعضاء الجبهة الموالين ومناصرون جدد. وفي حين يتواصل الصراع، يبدو أن اليد العليا للبشير، بينما جرى تهميش الترابي تهميشًا كبيرًا داخل النظام. ولصراعهما أهمية محدودة بالنسبة للجنوب، إذ إنه صراع داخلي ضمن الأجندة الإسلامية، فكلا الطرفين لا يزال متفقًا على أن الجنوب لن ينال سوى قدر محدود من المراعاة داخل دولة إسلامية.

ومنذ استئناف الأعمال العدائية عام 1983، برزت العلاقة بين الدين والدولة، ولا سيما دور الشريعة، بوصفها العامل المركزي في النزاع. فالدين على جانبي الصراع هو ما يحدد الهوية. فبالنسبة للشماليين، ليس الإسلام عقيدة ونمط حياة فحسب، بل هو أيضًا ثقافة وهوية عرقية مرتبطة بالعروبة. أما بالنسبة للجنوبيين، فالإسلام ليس دينًا فقط، بل هو أيضًا العروبة بوصفها ظاهرة عرقية وإثنية وثقافية تستبعدهم بصفتهم أفارقة سودًا وأتباعًا للمسيحية والديانات المحلية. والعرق في السودان ليس مسألة لون أو ملامح بقدر ما هو حالة ذهنية، أي تصور الذات. فالشمال يعرّف نفسه بأنه عربي، مهما اشتدّ سواد بشرة أهله.

الدين هو ما يحدد الهوية في شمال السودان وجنوبه على السواء.

عزز رد الفعل الجنوبي على الأسلمة والتعريب الهوية المسيحية للجنوب. فالجنوبيون اليوم يمزجون بين الثقافة المحلية والمسيحية وعناصر عامة من الثقافة الغربية لمواجهة الإسلام وما يقترن به من فرض للهوية العربية. وقد عبّر عالم إسلامي شمالي، هو عبد الوهاب الأفندي، عن المعضلات الدينية للبلاد حين كتب:

ويفصل قائلًا:

إن اصطدام هاتين النظرتين الثقافيتين المتعاديتين له تبعات تتجاوز حدود السودان، ذلك أن جماعتي الهوية لهما امتدادات داخل أفريقيا وخارجها على أسس دينية وعرقية يمكن أن توسع دوائر النزاع. فالعالم العربي-الإسلامي يرى في شمال السودان هوية يجب دعمها، وقد دُعمت بالفعل. وبالنسبة له، يمثل الجنوب نقطة تجمع خطرة للعالم المسيحي والغرب وحتى الصهيونية لمحاربة الإسلام. ومع أن هذا إلى حد كبير بناء مؤامراتي مبالغ فيه، فإنه يوفر أساسًا قويًا للتضامن العربي-الإسلامي مع الشمال. وفي المقابل، ترى أفريقيا السوداء في محنة الجنوب اضطهادًا عنصريًا مذلًا يجب مقاومته. وفي حين يحول الالتزام بالوحدة الأفريقية دون تمييز عرقي أو ثقافي دون الدعم العلني للجنوب، فإنها دعمت الحركة/الجيش الشعبي لتحرير السودان بتكتم وسرية. ويبقى احتمال وقوع صدام عربي-أفريقي بشأن السودان احتمالًا حقيقيًا. ولا شك أن السودان حلقة وصل بقدر ما هو نقطة مواجهة محتملة بين هويات متنوعة متقاطعة.

يبقى احتمال وقوع صدام عربي-أفريقي بشأن السودان احتمالًا حقيقيًا.

جهود الشمال

من منظور الشمال، يشكل الجنوب مجالًا مشروعًا للنفوذ العربي-الإسلامي اغتصبه المبشرون المسيحيون ظلمًا بالتحالف مع الحكام الاستعماريين البريطانيين. ويعتقد الشماليون أن جذور النفوذ المسيحي والغربي في الجنوب ضحلة، ويمكن استبدالها بسهولة بالإسلام والثقافة العربية. والمثير للاهتمام أن الحكومة، بعد عام واحد فقط من الاستقلال، أمّمت جميع المدارس التبشيرية المسيحية في الجنوب، فأفقدتها طابعها المسيحي، بينما سمحت للمدارس التبشيرية في الشمال بمواصلة تقديم التعليم لطلاب معظمهم مسلمون، وإن من دون التبشير بالمسيحية.

قرر مجلس الوزراء في فبراير 1960 تغيير يوم العطلة الرسمية في الجنوب من الأحد إلى الجمعة. وحين أضربت مدارس الجنوب احتجاجًا على ذلك القرار، ردّت الحكومة بمحاكمة من زعمت أنهم المحرّضون الرئيسيون وإنزال أحكام سجن قاسية بحقهم. وحُكم على كاهن محلي، هو بولينو دوغالي، بالسجن اثني عشر عامًا لطباعة وتوزيع منشور ينتقد قرار الحكومة. ونال طالبان في المرحلة الثانوية عشر سنوات لكل منهما لتحريضهما على احتجاج الطلاب. وفي 8 أبريل 1960، أي قبل سنوات عدة من طرد المبشّرين، حثّت صحيفة «الرأي العام» اليومية السودانيين الشماليين على ضمّ جهودهم إلى جهود الحكومة للتبشير بالإسلام في الجنوب: «لا شك أن كثيرين في هذا البلد يعلمون مدى حاجة الإسلام في الجنوب إلى جهود من جانب الحكومة. إن السلطات الإدارية ورجال وزارة التربية والتعليم وإدارة الشؤون الدينية يبذلون جهودًا جبارة، لكن هذا وحده لا يكفي».

في عام 1962، أصدرت الحكومة قانون الجمعيات التبشيرية الذي ينظّم الأنشطة التبشيرية. فلا يجوز لأي جمعية تبشيرية أو لأي عضو فيها ممارسة العمل التبشيري في السودان إلا وفقًا لشروط ترخيص يمنحه مجلس الوزراء. وبإمكان الترخيص أن يفرض أي شروط يراها مجلس الوزراء مناسبة. ولمجلس الوزراء أن يرفض منح الترخيص أو تجديده، وله أن يلغيه وفق تقديره. وفرض القانون قيودًا مكانية، وحظر على الجمعية التبشيرية القيام بـ«أي عمل تبشيري تجاه أي شخص أو أشخاص يعتنقون أي دين أو مذهب أو عقيدة غير تلك المحددة في ترخيصها». ولم يُسمح للمبشّرين بـ«ممارسة أي أنشطة اجتماعية إلا ضمن الحدود وبالكيفية التي تنص عليها اللوائح من حين إلى آخر». كما نصّ القانون على أنه: «لا يجوز لأي جمعية تبشيرية أن تربّي على أي دين أو تقبل في أي سلك ديني أي شخص دون سن الثامنة عشرة من غير موافقة وليّه الشرعي». وعلاوة على ذلك، «لا يجوز لأي جمعية تبشيرية أن تتبنى طفلًا متروكًا أو تحميه أو ترعاه من غير موافقة سلطة المديرية». وخضعت للوائح وزارية أمور تكوين النوادي، وتأسيس الجمعيات، وتنظيم الأنشطة الاجتماعية، وجمع الأموال، وإغاثة المجاعات والفيضانات، وحيازة الأراضي، ونشر وتوزيع الصحف والكتيبات أو الكتب. 7

وفي آذار/مارس 1964، اتخذت الحكومة السودانية الخطوة الأخيرة بطرد جميع المبشّرين الأجانب من الجنوب. وقالت الحكومة في بيان سياسي بشأن قرارها: «لقد تجاوزت المنظمات التبشيرية الأجنبية حدود رسالتها المقدسة»، مؤكدة أن المبشّرين قد

ومنذ عام 1964، تأرجح الوضع بين لحظات تحسّن وعودة إلى المواجهة، مع التزام الشمال المستمر بالأجندة الإسلامية. وقد بدت الإطاحة بديكتاتورية الفريق إبراهيم عبود عام 1965 وتولّي حكومة انتقالية، برئاسة سر الختم الخليفة، مقاليد السلطة لإعادة البلاد إلى الديمقراطية خلال عام أمرًا واعدًا لحل النزاع في الجنوب. وكان الخليفة تربويًا يتمتع بخبرة كبيرة في الجنوب وبتعاطف مع القضية الجنوبية. وقد عقدت حكومته، التي ضمّت جنوبيين محترمين، مؤتمرًا أرسى أساسًا سليمًا للحكم الذاتي الجنوبي. غير أن عودة الديمقراطية وحكم الأحزاب التقليدية إلى السلطة أعاقا التقدّم وأعادا البلاد إلى أعمال عدائية مكثفة. ومنح الحكم العسكري لجعفر نميري الجنوبَ حكمًا ذاتيًا إقليميًا وكفل سلامًا هشًا لعقد من الزمن. ثم أدى إلغاؤه الأحادي لاتفاق السلام في 1983 إلى استئناف القتال. وأعادت الإطاحة به في 1987 القوى الطائفية التقليدية إلى الحكم، واستمرت الحرب بلا هوادة. وبالفعل، مع اغتصاب الجبهة الإسلامية القومية للسلطة في 1989 وتصعيد الأجندة الإسلامية، بلغت حرب الهويات الأهلية ذروتها التي استمرت حتى يومنا هذا.

المقاومة الجنوبية

ظلّ الموقف المتعالي للشمال تجاه الجنوب موضوع تعليقات مريرة من ساسة ومثقفي جنوب السودان، كتب أحدهم عن هذا الموقف:

روّج الشمال للتعريب والأسلمة بهدف إقامة وحدة ثقافية وطنية، لكن أثرهما كان في الواقع توسيع الفوارق بين شطري البلاد، وتصعيد النزاع بينهما ومنحه بُعدًا عرقيًا ودينيًا بلغ في نهاية المطاف أبعاد الإبادة الجماعية. وتقليديًا، نظر الشمال إلى الجنوب بوصفه ضعيفًا ومتخلفًا، ما يجعله المادة الخام التي تُصاغ على المنوال العربي الإسلامي للشمال. وتبعًا لذلك، كلما ازداد الجنوب قوة، شعر الشماليون بتهديد أكبر وازداد تمسّكهم بالهوية العربية الإسلامية. وتمثّل الجبهة الإسلامية القومية ردّ فعل متطرفًا على التحدي العلماني الذي يطرحه الجنوب عمومًا، والحركة الشعبية لتحرير السودان/الجيش الشعبي لتحرير السودان على وجه الخصوص.

كلما ازداد الجنوب قوة، شعر الشماليون بتهديد أكبر وازداد تمسّكهم بالهوية العربية الإسلامية.

وحتى دينكا نقوك وعرب الحمر، اللذان كانا نموذجًا للتعايش السلمي والتعاون على الحدود بين الشمال والجنوب، وجدا نفسيهما في مواجهة بعضهما بعضًا في حرب هويات صفرية. فلأسباب تاريخية، يُعدّ دينكا نقوك، البالغ عددهم نحو 100,000 نسمة، وهم شريحة من شعب الدينكا الذي يُقدَّر عدده بعدة ملايين في السودان، المجموعةَ الدينكاوية الوحيدة التي تُدار ضمن شمال السودان. وهذا نتيجة قرار اتخذه زعماؤهم لضمان القرب من حماية الحكومة المركزية والتعايش السلمي مع القبائل العربية على حدود الشمال والجنوب. أما الحمر، وهم أكبر عددًا من النقوك، فقد تعاونوا مع النقوك في الماضي، ويعود ذلك إلى حد كبير إلى الصلات الودية بين أسرهم الحاكمة. غير أن الوضع تغيّر في السنوات الأخيرة تغيّرًا دراماتيكيًا إلى الأسوأ، إذ انحاز شباب دينكا نقوك، ومعظمهم تعلّم في الجنوب ومسيحي، إلى أقاربهم الجنوبيين في حرب الهويات. 10 وقد جنّدت الحكومات المتعاقبة في الخرطوم عرب الحمر ودرّبتهم وسلّحتهم ونشرتهم كميليشيات، يُفترض أنها ضد حركة التمرّد الجنوبية، لكنها في الواقع أطلقت أيديهم ضد جيرانهم الدينكا. فقتلوا عشوائيًا، ونهبوا الماشية، وسوّوا القرى بالأرض، وأسروا الأطفال والنساء عبيدًا. وقد أفصح أحد كبار أفراد أسرة المهدي (التي ظلت في دوائر الحكم الشمالية لأكثر من قرن) بأنه تلقى استفسارات من عرب الحمر يسألون فيها عما إذا كان الإسلام يُجيز أو يحرّم قتل رجل من الدينكا. 11 وهذا يشير إلى التعصّب الديني وأزمة الهوية اللذين أفضى إليهما تدخل الدولة وتسييس الإسلام.

وقد دفعت ظروف الاضطراب والمعاناة المرتبطة بالحرب وخطر الموت العنيف الجنوبيين أكثر فأكثر نحو الدين عمومًا والمسيحية خصوصًا، بوصفهما مصدرًا للخلاص. فقد لجأ أهل جنوب السودان دائمًا إلى الله والأرواح طلبًا للحماية في أوقات الكوارث. لكن مع تمزيق الحرب والمجاعة الناجمة عنها للمجتمع على نطاق هائل، صارت مفاهيم أكثر كونية تملأ الفراغ. وتسهم الكنيسة المسيحية في تلبية هذه الحاجة عبر تقديم رؤية كونية، وكذلك عبر خلق دوائر أوسع من الانتماء والوحدة. فعلى سبيل المثال، ترعى جماعات تبشيرية مسيحية نوادي في الشمال للنازحين الجنوبيين، حيث يُسمح لها بالعمل، وإن كان ذلك تحت رقابة وقمع كبيرين، لتقديم التعليم الديني، وفصول محو الأمية، وخدمات اجتماعية أخرى.

ومع تضاعف المشاق في الجنوب، يربط الدينكا محنتهم على نحو متزايد بالنبوءة التوراتية في إشعياء 18: 6-7:

في هذه الآية يرى الدينكا مأساتهم ومجدهم النهائي، ما يجعل الإنجيل وثيق الصلة مباشرة بمحنتهم. وهكذا غدت الأجندة الدينية للجبهة الإسلامية القومية تحديًا كبيرًا للسلام ولآفاق بناء الأمة في السودان على المدى الطويل.

مستقبل السودان

تروّج الدوائر النخبوية في المجتمع المسيحي في جنوب السودان اليوم لفكرة أن المسيحية ينبغي أن تُنمَّى عن وعي بوصفها عنصرًا أساسيًا في الهوية الجنوبية الحديثة لمواجهة النموذج العربي الإسلامي للشمال. ومع أن لدى المسيحيين المتعلمين ما يبرر تشكيكهم في الطريقة التي قوّض بها العمل التبشيري المسيحي قيمهم وممارساتهم الروحية والدينية الأصلية، فإنهم يميلون اليوم إلى التماهي الكامل مع المسيحية. ويُشجَّع الذهاب إلى الكنيسة بوصفه فعل إيمان وموقفًا سياسيًا في آن. وفي صورة معاكسة للممارسة الإسلامية، صار الجنوبيون يفتتحون اجتماعاتهم بصلوات مسيحية يبتهلون فيها طلبًا للهداية والعون الإلهيين. فالمسيحية بالنسبة إلى الجنوبيين اليوم دين وسلاح سياسي ضد الأسلمة والتعريب معًا.

في الجنوب، يُشجَّع الذهاب إلى الكنيسة بوصفه فعل إيمان وموقفًا سياسيًا في آن.

وعلى الرغم من خطاب القيادة المؤيد لسودان موحّد، فإن أغلب أهل جنوب السودان يفضّلون تقرير المصير وربما الانفصال في نهاية المطاف. غير أن ثمة خلافًا جديًا في الرأي حول وسائل تقرير المصير. فبعض الشخصيات السياسية الجنوبية، ومنهم بونا ملوال وأبيل ألير، يرون أن على الجنوب أن يلتفّ حول حق تقرير المصير بدلًا من السعي وراء هدف سودان موحّد علماني ديمقراطي. أما قيادة الحركة الشعبية/الجيش الشعبي لتحرير السودان، ولا سيما جون قرنق دي مبيور، فترى أن مثل هذا التركيز يهزم نفسه بنفسه. ففي رأي قيادة الحركة/الجيش، لا يبدي القادة الشماليون سوى تأييد لفظي لتقرير المصير، لكنهم لن يسلّموا الجنوب أبدًا بحق الانفصال. ولن يُجبرهم على هذا التنازل سوى الضغط العسكري وحفظ الذات. وفي الأثناء، تحتاج الحركة/الجيش إلى وحدة مع قوى من الشمال للحفاظ على الضغط العسكري ضد الحكومة. وهذا لا يتحقق إلا عبر هدف سودان موحّد علماني ديمقراطي، لا عبر التركيز على تقرير المصير للجنوب. وتعتقد قيادة الحركة/الجيش أن أفضل سبيل لتحقيق تقرير المصير للجنوب هو تحرير الأرض فعليًا، وترسيخ السيطرة، والمضي قدمًا في إعادة الإعمار والتنمية، بدلًا من الاعتماد على منح الشمال للجنوب حق الانفصال.

إلا أنه يمكن القول إن بالإمكان التقريب بين هذين الموقفين. فتقرير المصير لا يلزم أن يكون مرادفًا للانفصال، إذ يتيح للقادة في الجانبين فرصة لتهيئة الظروف الكفيلة بكسب الوحدة والحفاظ عليها. وبالنظر إلى تاريخ السودان، قد لا يكون ذلك ممكنًا، لكنه تحدٍّ ينبغي أن تُواجَه به القيادة السودانية في الخرطوم. ويبقى إعلان المبادئ الذي قدّمه إلى الأطراف عام 1994 وسطاءُ الهيئة الحكومية الدولية للتنمية، التي تضم في عضويتها دول الجوار إريتريا وإثيوبيا وكينيا وأوغندا، الأساسَ المعياري الرئيسي لتسوية النزاع السوداني. ويمكن اختزال الإعلان في ثلاث فئات رئيسية: تقرير المصير حقًا أساسيًا غير قابل للتصرف، والوحدة الوطنية هدفًا مرغوبًا فيه، وترتيبات انتقالية يؤكدها استفتاء.

وإذا أُريد الحفاظ على وحدة السودان، فإن العلاقة بين الدولة والإسلام هي أكثر القضايا حسمًا التي ينبغي حلّها. فسيواصل المسيحيون الجنوبيون وأتباع الديانات التقليدية نضالهم ضد أي نظام إسلامي، بالعنف إن اقتضى الأمر، لأنه بحكم تعريفه لا يتيح لغير المسلمين حقوقًا متساوية. وقد لاحظ العالم الإسلامي عبد الله أحمد النعيم بواقعية أنه في ظل الظروف الراهنة،

ومع تقوية الجنوب لنفسه عبر التعليم وعبر هوية تعززها المسيحية والثقافة الغربية والقوة العسكرية، فإن تكافؤه الناشئ مع الشمال يجعله أقل عرضة لتجاهل الشمال أو تلاعبه. وكلما نظر الجنوب إلى مظالمه بمزيد من الجدية، ازداد وضوحًا أنه لا يمكن إنصافها ضمن الإطار العربي الإسلامي الذي يعرضه الشمال. وهذا يعني أن الإطار الوطني يجب إما أن يُعاد تشكيله جذريًا بما يكفل المساواة بين الشمال والجنوب، وإما أن تواجه البلاد خطر التفكك.

ويظل السودان معلّقًا بين هذين الخيارين. لكن أمرًا واحدًا بات واضحًا: لقد عرّف الجنوب نفسه بالمسيحية تعريفًا لا لبس فيه، ما يعني أنه في سودان موحّد سيتعين استيعاب التعددية الدينية. أما إذا انفصل الجنوب، فستكون المسيحية دينه المهيمن. أما أي الطريقين سيسلك مستقبل البلاد، فيبقى سؤالًا مفتوحًا.

خاتمة

إن التحدي الذي تواجهه المسيحية في السودان تحدٍّ سياسي في جوهره، ويتصل بمسار ونتيجة حرب الرؤى التي ابتُليت بها البلاد لأكثر من أربعة عقود، والتي غدا فيها الدين عاملًا محوريًا ورمزًا لتشكيلة هوية متعددة الأوجه. فالسؤال الحاسم ليس فقط ما إذا كان السودان إسلاميًا، بل أيضًا السؤال المرتبط به حول ما إذا كان عربيًا ثقافيًا وعرقيًا. وفي كلا السؤالين، يؤكد الجنوب هوية مغايرة، أفريقية سوداء ثقافيًا وعرقيًا، وتقليدية دينيًا، مع المسيحية بوصفها الدين الحديث المهيمن.

ولم يعد دقيقًا افتراض أن لدى الجنوب فراغًا دينيًا أو روحيًا ينبغي ملؤه بإدخال ديانات خارجية، كما فعل المبشّرون المسيحيون. فقد غدت المسيحية عنصرًا راسخًا في الهوية الجنوبية وعاملًا رئيسيًا في حرب الهويات المحتدمة في السودان. والسؤال إذًا هو كيف ستنتهي هذه الحرب أو تُحلّ. وبالحكم من الديناميات السياسية والعسكرية، فإن السودان على وشك إحياء المسيحية بوصفها عنصرًا محوريًا في هوية جنوب السودان، وعاملًا مهمًا في إرث التاريخ السوداني، حيث للمسيحية، التي سادت يومًا في الشمال، مطلب مشروع بمكانة بارزة في التشكيلة الدينية والثقافية للسودان التاريخي والحديث.

فرانسيس دينق، زميل أقدم في معهد بروكينغز، شغل منصب سفير السودان لدى كندا والدول الاسكندنافية والولايات المتحدة، ووزير دولة للشؤون الخارجية. وقد درّس في عدة جامعات أمريكية كبرى، وألّف كتبًا في القانون والأنثروبولوجيا وحل النزاعات وحقوق الإنسان والسياسة والفولكلور.

2 Wilson Cash, The Changing Sudan (London: Christian Mission Society, 1930), p. 54.

3 Charles D’Oliver Farran, Matrimonial Laws of the Sudan (London: Butterworths, 1963), p. 227.

4 Mahgoub Ahmed Kurdi, «The Encounter of Religions: An Analysis of the Problem of Religion in Southern Sudan,» a Ph.D. dissertation, Temple University Graduate Board in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree of Doctor of Philosophy, June 1985 (Ann Arbor, Michigan: University Microfilms International and Bell and Howell Information Company, 1991), p. 183.

5 Kurdi, «The Encounter of Religions,» p. 185.

6 ‘Abd al-Wahhab al-Affendi, «Discovering the Sudan: Sudanese Dilemmas for Islam in Africa,» African Affairs, The Journal of the Royal Africa Society, July 1990, pp. 371, 387-88.

7 «The Expulsion of Foreign Missionaries and Priests from the Southern Provinces,» The Black Book of the Sudan on the Expulsion of the Missionaries from the South Sudan (Verona, Italy: Verona Fathers, 1964), pp.16-17.

Francis Mading Deng, Tradition and Modernization: A Challenge for Law Among the Dinka of the Sudan (New Haven and London: Yale University Press, 1971), pp. 235-237.

8 «Expulsion of the Foreign Missionaries and Priests,» pp. 16-17

9 Bona Malwal, People and Power in Sudan, (London: Ithaca Press, 1981), p. 17.

10 فرانسيس مادينغ دينغ، The Man Called Deng Majok: A Biography of Power, Polygyny, and Change (نيو هيفن ولندن: Yale University Press، 1986)، ص 40-50؛ 223-243، 247-281؛ وللاطلاع على العلاقات التاريخية بين النقوك والحمر، انظر أيضًا كينيث د. د. هندرسون، «هجرة عرب المسيرية إلى جنوب غرب كردفان»، Sudan Notes and Records، العدد 1، 1939، ص 49-77؛ بول ب. هاول، «دينكا نقوك»، Sudan Notes and Records، 32(1951): ص 239؛ مايكل وآن تيبس، A Sudan Sunset (لينشمير، غرب ساسكس: مايكل وآن تيبس، 1999)، الفصل 14 و15 و20، والخاتمة اللاحقة.

11 حديث مع المؤلف، في فرانسيس م. دينغ، War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (واشنطن العاصمة: The Brookings Institution، 1995).

12 عبد الله أ. نعيم، «الوحدة الوطنية وتنوع الهويات»، تحرير فرانسيس دينغ وبروسر غيفورد، The Search for Peace and Unity in the Sudan (واشنطن العاصمة: The Wilson Center Press، 1987)، ص 76.